Вся библиотека >>>

Оглавление книги >>>

 


Журнал «Твоё здоровье»


Издательство Знание 3/1994

 

Древняя китайская медицина:

о взаимодействии биоритмов человека и окружающей среды

 

П.П.Соколов

 

В основе большинства философских систем Востока лежит представление о том, что человек есть неотъемлемая часть природы, единое целое с окружающей средой. В соответствии с таким мировоззрением человек, как часть природы, представляется связанным множеством различных нитей со всем, что его окружает: звездами над головой, солнцем и луной, облаками в небе и ветром, ближайшим водоемом и деревьями, растущими около его дома. На него влияют климат, сезоны, излучения солнца, луны и Земли, состояние его меняется в соответствии с изменением состояния Вселенной.

 

ЭНЕРГИЯ И ВРЕМЯ

Раннее утро. Солнце еще только встает. Большинство из нас в это время обычно спит. Момент возникновения дня проходит для нас незамеченным, хотя событие это для всего живого немаловажное. День животворящий, день солнца, дающего нам жизнь, начинается не со звонком будильника, а с рассветом. Это понимали живущие ближе нас к природе предки современных китайцев.

Были времена, когда в Китае отсчет, времени дня начинался с восхода солнца. Световой день, т.е. период времени от восхода до заката солнца, делили на определенное- количество отрезков (чаще всего 12) и получали часы. При этом время становилось как бы неравномерным, зависимым от сезона.

Дневные летние часы были больше, чем зимние. Час менялся ежедневно. С современной системой отсчета времени древнекитайская совпадала только в дни весеннего и осеннего равноденствия. Разница ярче всего заметна летом (22 июня) и зимой (22 декабря).

Старая система отсчета времени (световой подвижный день, разделенный на определенное количество отрезков) перестала использоваться с созданием механических часов, которые не могли работать с нестабильным, постоянно меняющимся часом. Одновременно индустриализация жизни изменила и требования к временным стандартам: единица времени стала постоянной и общей для всего человечества.

Да, конечно, расписание железнодорожного движения немыслимо без стандартного, раз и навсегда установленного размера временной единицы. Но давайте подумаем о себе, о биологическом существе, все еще зависимом и от движения светил, и от погоды. Одинаково ли мы воспринимаем время зимой и летом, всегда ли удобен нам стандартный час? Отличаются ли для нас дневные часы в разгар лета от дневных часов середины зимы?

Вписаться в узкие рамки декабрьского дня трудно, зимних дневных часов не хватает; но зато как просторно и легко в начале лета, в длинном-предлинном июньском дне: дневных часов становится слишком много. Как не хочется вставать зимой в темноте и как трудно уснуть при зыбком вечернем свете летом. Биологическая наша сущность, доставшаяся нам от обезьяны, продолжает жить в системе светового дня. И хотя мы не впадаем в зимнюю спячку, но естественный годовой цикл изменения активности есть у каждого.

Один из крупнейших французских специалистов по акупунктуре Ж.С.Де Моран писал: «С древних времен отмечается (и сделанные в Париже опыты подтверждают это), что энергия человека меняется в зависимости от времени года, лунного месяца, времени суток и температуры. Что касается времен года, то люди, как и-растения, реагируют на годичный цикл. Летом жизнь достигает максимума, а зимой — минимума.., Живые существа... цепенеют на холоде и возбуждаются теплом. Буря приводит их в беспокойное состояние».

Для сегодняшних медиков — это реакция сложного комплекса нейро-гумо-ральных связей на изменяющиеся внешние условия. Для врача древней китайской империи лето отличалось от зимы количеством ян и инь в природе, а значит, и в организме человека. Хотя мы уже писали об инь и ян, есть, возможно, необходимость напомнить читателю еще раз, что согласно классическим китайским представлениям вся Вселенная пронизана энергией чи, без которой жизнь невозможна. Эта жизненная энергия проявляется, существует в двух формах: ян и инь, связанных друг с другом, противостоящих друг другу, переходящих одна в другую. Жизнь на Земле пронизана ритмическими волнами, чередующимися приливами и отливами ян и инь.

В «Твоем здоровье» мы уже говорили о поведении этих двух начал в зависимости от суточного и лунного месячного циклов. Давайте теперь посмотрим, как себя ведут ян и инь в годовом сезонном цикле.

Можно напомнить, что ян — это дневное начало, связанное с солнцем, жарой, сухостью, инь — это ночная энергия, связанная с луной, холодом, влажностью. При самом общем взгляде бросается в глаза, что лето — время преобладания ян, а зима — время относительного увеличения инь.

Ян зарождается при зимнем солнцестоянии (21 декабря) и возрастает до летнего солнцестояния (21 июня), а инь в это время убывает; затем ян убывает до зимнего солнцестояния (в это время инь, которое возрождается при летнем солнцестоянии, возрастает до зимнего солнцестояния) .

Большой годовой цикл инь-ян не отменяет все остальные более мелкие циклы (суточный, месячный), а, накладыва-ясь на них, смещает баланс двух начал в пользу то одного, то другого. Например, зимой в суточном цикле больше инь, чем ян: утром ян приходит позже, вечером уходит раньше. Летом, наоборот, большую часть суток ян преобладает над инь.

Распределение энергии внутри организма также изменяется в зависимости от времени года. Ян в организме увеличивается летом, инь — зимой. Существует в годовом цикле и определенное распределение энергии по органам. Энергия то укрепляется (прибывает), то ослабевает (убывает) в той или иной части тела. Для каждого органа есть свое плохое время года; по большей части на него приходится возникновение или обострение многих заболеваний, так или иначе связанных с этим органом. Так считает классическая китайская медицина.

Каждый орган переживает такое время один или два раза в год. Печень — в весеннее равноденствие (а также, правда в меньшей степени, и в осеннее). Селезенка и поджелудочная — в мае. Голова и сердце (кровоизлияния в мозг и нарушения работы нервной системы) — в период летнего солнцестояния, в июне. Легкие — после осеннего равноденствия. Психика, согласно классическим китайским представлениям, легче всего поражается в ноябре.

Врачи Древнего Китая считали, что распределение энергии между двумя половинами тела неравномерно и также зависит от времени года. В старинной книге говорится: «Весной энергия господствует над левой стороной тела, летом — над правой. Осенью энергия все еще преобладает в правой стороне тела; зимой — в левой».

 

ВЛИЯНИЕ ПОГОДЫ

Конечно, сезонные различия воздействуют на человека многими путями: изменением длины светового дня, количеством достающихся нашей коже солнечных лучей, температурой, влажностью, составом воздуха и пищи. Но не всегда условия нашей жизни изменяются закономерно, в определенном ритме. Помимо относительно жесткого, фиксированного ритма колебаний энергии в суточном и месячном циклах, существуют нерегулярные, незакономерно изменяющиеся процессы, большая часть которых объединяется в понятие погоды.

Влияние погоды на человека, достаточно выражено и не вызывает никаких сомнений. Попробуем описать, как оно выглядит с точки зрения китайской классической натурфилософии, как ведет себя жизненная энергия чи, что происходит с инь и ян при изменениях погоды.

Также, как и все остальное в мире, погода может классифицироваться с позиций существования двух форм энергии. При этом погода будет делиться на янс-кую и иньскую, на погоду с преобладанием энергии ян и погоду с преобладанием в природе энергии инь. Существует древний китайский афоризм: «Когда ян в изобилии, имеет место сильная жара, когда инь в изобилии, имеет место сильный холод».

Как всякая крайность в природе, погода очень ян и погода очень инь не держится долго. Однако почти всякая другая погода тоже будет или более ян или более инь.

Погода ян — это не обязательно жара, но всегда ясная, солнечная, сухая. Если и есть облачность, то она высоко в небе, облака светлые, кучевые или перистые.

Погода инь — это не обязательно холод, но дождь или снег, сырость. Над головой низкие серые тучи. Подчас сплошная облачность.

Связь между балансом инь и ян в природе и температурой с первого взгляда может показаться простой. В действительности даже здесь проявляется разница в философских концепциях Запада и Востока. Если бы вопрос о том, где начинается инь-холодно и кончается ян-тепло, решался бы в рамках европейской научной доктрины, был бы, вероятно, четко установлен определенный уровень ниже или выше нуля градусов по С0; или же — в более современном варианте — была бы проведена попытка приблизить критерий к человеку, «обиологичить» его, — тогда могла быть взята в качестве пограничной черты нормальная температура тела. Однако такое утверждение, естественное для человека, воспитанного в рамках европейской медицины, в корне противоречит традиционному восточному мировоззрению с его диалектикой, неформальностью, обращенностью к индивидуальному восприятию мира.

В свете китайской натурфилософии тепло может считаться источником ян тогда, когда человек его воспринимает как тепло. Разве вам становится тепло или холодно по велению градусника, только потому, что изменилась температура воздуха? Холодно человеку или нет — это зависит и от влажности, и от скорости движения воздуха, и даже от состояния, настроения, оценивающего погоду. Олнг-му из нас может быть холодно при IS'C: другому нипочем зимние морозы, он купается в проруби и ему не холодно голе -мупри—18°С.

Можно сказать, что китайское понятие «холодно» полнее отражает состояние окружающей среды и включенного в нее человека, чем измерение параметров множества различных показателей окружающего нас мира. Сколько этих параметров не набирай — всегда есть риск, что все-таки что-то недоучтено, упущено. Может быть, именно в комплексности, независимости от отдельных частностей и есть основное преимущество энергетической позиции в трактовке погоды.

Перемены погоды сказываются на нормальных жизненных процессах. Установившаяся плохая погода (инь) замедляет их или ослабляет, хорошая погода (ян) стимулирует жизнедеятельность. В дни ян, т.е. ясные и солнечные, происходит повсеместная активизация энергии ян. Дни инь, пасмурные, дождливые, холодные, активизируют инь.

В рамках традиционной китайской медицины основные признаки, по которым можно оценивать влияние погоды на человека, сформулировал Ван Бинь, занимавший с 762 года должность придворного врача при китайском императоре.

Он выделил 5 элементов (говоря современным языком, информативных показателей), существенно влияющих на состояние человека: ветер, сухость, тепло, влажность, холод. Ветер, сухость и тепло приносят с собой ян; влажность и холод — инь. Поэтому влажность и сухость —• это не количественные характеристики содержания водяных паров в воздухе, а качественные, говорящие о преобладании в природе противоположных начал. Также обстоит дело и с теплом, и с холодом. Ветер не имеет своего антипода (штиль, затишье не несет в себе энергии и не может расцениваться как источник инь).

Даже на таком небольшом примере видно, как велики различия в восприятии мира двух различных мировоззренческих школ: восточной и западной. Так или иначе, вне зависимости от теоретических концепций, человек со своими болезнями несомненно зависит от погоды — а значит, зависит и лечение. Если в соответствии с традиционными китайскими  представлениями терапия есть регулирование энергетики человека, то влияние погоды особенно важно во всех случаях, когда надо перевести инь в ян, и наоборот.

 

КАК РЕГУЛИРОВАТЬ ЭНЕРГИЮ

Китайская медицина различает и противопоставляет два разных способа воздействия на энергию — способ стимуляции (тонизирования) энергии и способ ее торможения. Это различие тонко учитывает иглотерапия — один из основных методов традиционной медицины Китая. Действие приемов стимуляции и торможения энергии может быть различным и зависит от многих факторов, в том числе и от погоды. Если кратковременно тонизировать во время холодной и пасмурной погоды (инь), то это окажет тонизирующее воздействие на инь. Если же при солнечной и теплой погоде (ян) оказывать долгое тонизирующее воздействие, то это тонизирует ян.

Распространенность тех или иных технических приемов, отличающихся своей различной действенностью на инь и ян, также зависит от погоды, климата и других местных условий. Из-за большой влажности климата (инь) в Японии возникали болезни излишка инь; в сочетании с тем, что большую часть пищи японцев составляет рыба (инь), это привело к особому развитию искусства прижигания (источник ян), в то время как иглоукалывание серебряной иглой (более инь) получило особое развитие в сухом (ян) климате Северного Китая.

Внешние условия — погода, сезон — подчас приводят к преобладанию одного из начал в окружающей среде. Это не может не провоцировать, при соответствующем сочетании с естественными биоритмами, формирования в организме человека избытка или недостатка двух или одного из видов энергии.

Итак, можно представить себе четыре различные ситуации: излишек или недостаток энергии при внутреннем равенстве двух начал, излишек ян при недостатке инь, и недостаток ян при излишке инь.

Для того чтобы правильно понять возможные варианты энергетических отклонений, нужно иметь ввиду, что инь и ян — это противоположности, составляющие единство, постоянно и с большой легкостью переходящие друг в друга. Ничего, кроме инь и ян, для традиционного китайского врача нет, там, где убывает инь, прибывает ян — и наоборот.

Любое даже самое глубокое понимание биоритмов и характера воздействия на них внешних условий не дает гарантии правильного понимания соотношения инь и ян у данного человека в данный конкретный момент. Значит, нужен способ контроля. Издревле для исследования энергетического баланса в организме китайские врачи пользовались пульсовой диагностикой. Исследование пульса в этом случае превращается в сложную процедуру, требующую высокой квалификации. Некоторые элементы пульсовой диагностики были даны читателям в одном из номеров «Твое здоровье». В современном мире разработаны многочисленные системы электронной диагностики, тоже позволяющие судить о балансе энергии. Сегодня мы попытаемся описать чисто внешние, заметные простым глазом признаки, свидетельствующие, с точки зрения китайской классической традиции, о выраженном преобладании одного из начал.

Представление о внешних признаках нарушения баланса инь-ян сформировалось достаточно давно. Еще в XIV веке ученый писал: «Если ян функционирует излишне активно, то больной будет стремиться к свежести и за город. Он захочет видеть людей, чтобы использовать излишек ян. Когда в избытке инь, то больной ищет тепла и одиночества».

Для удобства описания внешних признаков изменения баланса инь-ян мы свели их в таблицу. В ней мы противопоставляем признаки излишка ян признакам недостатка инь, а признаки недостатка ян — признакам излишка инь.

Общий недостаток или избыток энергии, связанный с сохранением нормального соотношения двух начал, легко вывести из этой таблицы при диагональном сопоставлении ее частей — левый верхний и правый нижний углы, и наоборот. Кроме того, надо иметь виду, что эти признаки, как и все, что касается реальностей нашей сложной жизни, не всегда обязательны и определенны. Они не все одинаково выражены, однако наличие этих признаков дает возможность убедиться, что нарушение общего равновесия имеет место.

Относительно внешних признаков нарушения баланса двух начал, китайский врач Ней Цинг писал 6 веков тому назад: «При зуде и дряблости (недостаток ян) мы говорим о пустоте, таково правило, такова традиция. Однако есть худые люди (недостаток инь), которые тоже жалуются на боли в точках (признак излишка ян) и опухоли (признак излишка инь), и тем не менее они пусты (оба вида энергии в недостатке)».

При трактовке такой ситуации следует иметь в виду, что существуют различного рода варианты неравномерных распределений излишка и недостатка инь и ян в отдельных органах или частях тела. Где-то в нашем теле образуется избыток ян и он проявляется, а где-то в другом органе — недостаток ян и он будет иметь свои внешние признаки.

 

Для китайского врача связь человека с природой играет гораздо большую роль, чем для европейского. Подход к больному с учетом единства человека и природы для него естествен, органичен, привычен, традиционен, — он не мыслит себе действий вне этого, тогда как европейский врач стал думать и говорить об экологии в связи с человеком, может быть, только последние 10—15 лет. Там традиция измеряется веками, она заложена в основе мировоззрения. Может быть, нам есть чему поучиться у медицины Востока?

 

<<< Содержание номера             Следующая статья >>>